Elie Humbert  : Il y a bon nombre de circonstances dans lesquelles le Yi Jing parle d’une façon absolument étonnante, dans lesquelles il s’agit de cet hexagramme-là et d’aucun autre.

Pour ma part, il y a quelque chose qui m’a frappé récemment. À la mi-septembre, j’étais dans une situation un peu particulière et j’ai tiré l’hexagramme n° 29 qui parle du danger de tomber dans un gouffre, et à la mi-octobre, j’ai tiré le n° 5, avec le quatrième trait mutant qui est « attente dans le sang, attente devant un grand danger… ». C’était tout à fait ce que j’avais besoin d’entendre dans ces moments-là. Il est assez frappant de voir que, dans deux circonstances, vous tirez deux hexagrammes différents et que tous les deux vous disent la même chose et que, par ailleurs, ces deux hexagrammes correspondent exactement à la situation.

C’est un exemple récent pour moi de l’adéquation d’un hexagramme avec la situation. Alors la question que l’on peut se poser (et c’est une autre manière de dire : « on y trouve ce qu’on apporte »), c’est de se demander dans quelle mesure ce qui sort est une manifestation de la situation, vue de l’extérieur ou bien une manifestation de la situation vue de l’intérieur. Autrement dit, si je reprends cet exemple, est-ce que la situation est telle que je ne dois surtout pas bouger, et là on aurait le moment en lui-même, ou est-ce que la situation est telle que je ne sens pas en moi la possibilité de bouger ? On peut se poser cette question.

Elie Humbert  : Oui, mais on pourrait dire aussi : « c’est ce que je fantasme que je dois faire ». Je crois qu’en réalité, c’est une question qui se pose à partir de l’interprétation des rêves. C’est une question un peu théorique, parce que finalement, on ne peut pas faire autre chose que ce que l’on porte en soi. Que ce soit l’événement extérieur ou que ce soit quelque chose que je porte en moi finalement, c’est pareil.

Elie Humbert  : Voilà c’est exactement ça !

Elie Humbert  : C’est très juste psychologiquement. Et on peut dire que cette situation-là, on la pratique journellement dans l’interprétation des rêves. Les rêves jouent de l’extérieur vers l’intérieur, comme le Yi Jing.

Elie Humbert  : Je crois qu’il y a dans le Yi Jing deux niveaux différents.

Il y a un premier niveau de rationalité qui est celui de la philosophie confucéenne, qui correspond fort bien aux dimensions de l’être humain et qui a tout à fait un aspect moral et hautement rationnel.

Il y a aussi un autre niveau, qui est : comment a-t-on pu distribuer cette rationalité-là sur soixante-quatre hexagrammes ? Et c’est sûrement un des intérêts de votre revue de travailler sur cette question.

Et puis, il y a un troisième niveau, une troisième interrogation, à savoir comment moi, en jouant dans un système digital, est-ce que je retrouve par l’intermédiaire des hexagrammes, une situation objective ? Est-ce qu’il y a une rationalité là-dedans ou est-ce purement magique, purement fortuit ?

Cela correspondrait à la question du rapport entre le Yi Jing et les archétypes. Je ne crois pas que dans le Yi Jing il soit question des archétypes en tant que tels, c’est-à-dire ceux avec lesquels nous avons à faire dans la littérature. Ce n’est pas le père, la mère, même si on y voit des traits de l’animus, de l’anima ; ce n’est pas cela. Encore que l’animus se montre trop, parce que, finalement, c’est une philosophie très masculine.

Mais je crois qu’il y a quand même un jeu chiffré là-dedans. C’est ce qui permet que ça marche et ça a à faire avec l’archétype. Là, je me retiens d’adhérer ou de ne pas adhérer à ce que ce von Franz a écrit sur « Nombre et Temps », mais je pense en tout cas que c’est de ce côté-là qu’il faut chercher. Dans ce numéro, vous me disiez qu’il est aussi question du code génétique et des hexagrammes, c’est aussi en rapport avec ça. Quand nous consultons le Yi Jing, pour arriver à appréhender quelque chose de la qualité du temps, nous jouons avec le nombre d’une façon digitale, en rapport avec les soixante-quatre hexagrammes. C’est d’ailleurs un digital très compliqué. Par les jeux du nombre selon la rationalité que le Yi Jing définit, on a la possibilité de se mettre en rapport avec le temps.